¿Desde la perspectiva «laica y secular»...?
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Sobre la disponibilidad de la propia
vida
RAFAEL TERMES, EL PAIS, Lunes 6 abril, 1998
A raíz del suicidio asistido de Ramón
Sampedro, que esto ha sido, hemos podido leer, sobre todo en la prensa
diaria, pareceres a favor y en contra de la eutanasia, debidos a la
pluma tanto de espontáneos opinantes como de personas comprometidas
en el movimiento en pro del que llaman derecho a una muerte digna, principales
beneficiarios de la decisión tomada por el tetrapléjico
gallego.
Entre todo este material, mi atención se ha centrado en la frase:
«de acuerdo con una ética laica, secular... la vida es nuestra
y de nadie más». El autor de un artículo, de creación
ética, contrario en todo su contenido a la eutanasia, refiriéndose
a dicha frase dice que, efectivamente, desde la perspectiva «laica
y secular», se puede hacer esta afirmación. Es decir, desde
una postura laica, no religiosa, el suicidio no sería condenable.
Sólo los creyentes, las personas religiosas, vendrían
obligadas a ver en el suicidio un mal moral. Respetando a los que la
sostienen, no puedo estar de acuerdo con esta opinión. No puedo
estar de acuerdo por razones ontológicas, pero además
por razones políticas, no partidistas, naturalmente, sino políticas
en el más noble sentido de gobierno de la «polis».
Estas razones son las que anticiparé antes de entrar en el fondo
de la cuestión.
El argumento más utilizado para hacer callar a los que estamos
en contra de la legalización del aborto, en todos sus supuestos,
y de la llamada eutanasia, es que nuestro rechazo, derivado de la doctrina
de la Iglesia católica, no podemos pretender imponerlo a la totalidad
de los ciudadanos, en un Estado laico, que aglutina una sociedad ideológicamente
plural. Pero no es así; estamos en contra del aborto y de la
eutanasia porque, sin obstáculo de rechazar también el
«encarnizamiento terapéutico», el aborto y la eutanasia
son dos formas de asesinato y, no sólo porque lo diga la Iglesia
católica, sino en razón de la dignidad de la naturaleza
humana que es un dato compartido por creyentes y no creyentes, el asesinato
es siempre un acto intrínsecamente malo, o, si se quiere éticamente
perverso.
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La verdadera razón para el suicidio
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El suicida, al privarse del mayor de todos los bienes, que es la vida,
contraría la inclinación primordial de su naturaleza,
la de conservarse en su ser y, además, hace injuria a la comunidad
a la que pertenece, como dice, entre los antiguos, Aristóteles,
que, habiendo nacido 384 años antes de Cristo, condena el suicidio
dejando sentado que la muerte es el último de los males de esta
vida y el más terrible, de lo que se sigue que suicidarse para
evitar otras miserias de esta vida, es preferir un mal mayor a otro
menor, lo cual es antinatural. También condenan el suicidio,
entre los modernos, Ludwig Wittgenstein, quien, cuando sus dos alumnos
preferidos, Anscombe y Smythies, se convirtieron al catolicismo, dijo
que no podría creer en las cosas que ellos creen, pero, desde
esta increencia, afirma que el suicidio es la acción inmoral
por antonomasia, pues en ella el hombre se reduce a la condición
de objeto del instinto; así como el propio Kant, tan partidario
de la moral autónoma, es decir de las reglas de conducta no impuestas
por nadie sino extraídas de la propia naturaleza del hombre,
quien juzga al suicida como un monstruo, negando que haya algún
fin que justifique el suicidio.
Yo no comparto el calificativo que Kant adjudica al suicida, porque,
como he dicho en otro lugar, pienso que el que llega a la decisión
de quitarse la vida es digno de compasión. Pero comprender a
la persona que incurre en error no es lo mismo que justificar la acción
errónea. Por lo tanto, entiendo que desde un punto de vista secular,
laico, o sea, sin ninguna implicación religiosa, el suicidio
es una acción inmoral, éticamente contraria al bien del
hombre y de la sociedad, que ningún legislador, por muy laico
que se sienta, puede legitimar. Nadie puede disponer, no ya de la vida
del otro sino tampoco de la propia vida. El derecho a la vida es un
derecho-deber, es decir, un derecho indisponible.
Si esto es así, desde una mera perspectiva racional, ¿por
qué la eutanasia se ha convertido en un tema de nuestro tiempo?
Intentando buscar explicaciones, pienso que podría tratarse de
la resistencia del hombre moderno a aceptar lo irremediable. Desde luego,
la llegada de la muerte supone la irrupción de «algo»
tremendamente inquietante para una mentalidad que se ha hecho progresivamente
dominadora. El desarrollo de la técnica ha inducido una mentalidad
según la cual el hombre puede dominar todas las cosas del mundo,
especialmente las cosas del mundo humano. Pero, el hombre de hoy está
poco preparado para «sufrir»; cualquier dolor es interpretado
como un estímulo a poner los remedios para evitarlo o quitarlo.
Cuando ese dolor es inevitable el hombre se siente desconcertado. Por
esto se puede decir que en este tiempo, en nuestro mundo super desarrollado,
el hombre tiene muchos menos dolores que hace años, pero tiene
mucho más sufrimiento.
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Consejo a los parlamentarios
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Ante la muerte, considerada como el mayor de los males, se hacen muchos
esfuerzos para vencerla, pero, a pesar de todo, llega inevitable. Sin
embargo, hay un modo de hacer que la muerte no llegue a imponerse: causar
una muerte libre antes de que la muerte inexorable haga su cometido.
¿Por qué se pegó un tiro Robespierre la noche antes
de ser ejecutado en la guillotina? Ciertamente no era para sufrir menos
dolor: el tiro que se pegó con la pequeña pistola era
mucho menos seguro que la cuchilla de la guillotina, y en efecto sólo
consiguió fracturarse la mandíbula. También Goering
se suicida con una cápsula de veneno horas antes del momento
en que estaba previsto ahorcarle. En estos casos -como en los de las
personas que se suicidan ante la perspectiva de una enfermedad incurable-
se pone de manifiesto que no se trata de tener una muerte menos dolorosa,
sino de cerrar el paso a la muerte que trata de imponerse.
Estos suicidios son una especie de victoria pírrica sobre la
muerte, pero inducen a pensar que la actualidad de la eutanasia tal
vez tenga mucho que ver con esta cuestión de fondo, propia de
la tremenda debilidad del pensamiento moderno. Necesitamos, urgentemente,
recuperar la fortaleza de los valores, realmente definidos y claramente
asumidos, para poder vivir, como quería el viejo Aristóteles,
una vida buena, que, dicho sea de paso, nada tiene que ver con la buena
vida que algunos, demasiados, desesperadamente se afanan en procurarse
a cualquier precio. (Entre paréntesis: una prueba de la ética
equivocada que nos invade es que, ante determinadas conductas fraudulentas,
haya podido plantearse si «vale la pena» arriesgar años
de privación de libertad a cambio de disponer y disfrutar, una
vez salido de la prisión, de mil o dos mil millones de pesetas.
Robar es siempre una acción inmoral, en la que no se debe caer,
con independencia de que se pueda o no salvar el botín amasado
en el robo).
Creada la comisión parlamentaria para debatir la posibilidad
de legalizar la eutanasia, harán bien los senadores y diputados
que se sientan humanistas en no caer en la trampa que pretenden tenderles.
Si son verdaderamente humanistas, deben oponerse a la legalización
de la eutanasia, no porque lo digan los obispos, que no pueden dejar
de decirlo, sino simplemente porque el humanismo se opone a todo lo
que daña la dignidad del hombre, y tanto el homicidio como el
suicidio la dañan irreparablemente en lo más fundamental.
Rafael Termes es académico de número de
la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas.
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